Catégorie d'actualités : Equipe FRACAGE

Les dernières nouvelles de l'Observatoire CoronAmazon lancé par l'IRCAB/LC2S  https://covidam.institutdesameriques.fr/lobservatoire-coronamazon-suivi-des-impacts-sociaux-de-la-covid-19-en-amazonie-bresilienne/?fbclid=IwAR34Yn6wz2jjeS9LH9UxI1GEzGExjgrWZShW7k9yVgkpeJwZB_aTz_rN1g0

Par Elise Capredon, anthropologue, ATER à l’Université Lumière Lyon 2 au Laboratoire d’Anthropologie des Mondes contemporains (LADEC FRE 2002), associée à Mondes Américains (UMR 8168)

Par Emilie Stoll, anthropologue, chargée de recherche CNRS au Laboratoire Caribéen en Sciences Sociales (LC2S UMR 8053)

Texte rédigé avec la collaboration de : Edna Alencar (UFPA), Tabatha Benitz (IDS Mamirauá), Thiago Cardoso (UFAM), João Paulo de Cortes (UFOPA), Luly Fischer (UFPA), Luiza Flores (UFAM), Ricardo Folhes (UFPA), Jean-Raphaël Gros-Désormeaux (LC2S), Lise Tupiassu (UFPA)

Le prochain Webinaire « (Re)penser les crises au prisme de l’exemple caribéen » de l’AFDEC aura lieu le 18 mars de 8h30 à 11h00 (GMT-4/Antilles). La session 1 porte sur le thème des Crises politiques et identitaires : la Caraïbe entre le local et le global.

Nos collègues de l’Université des Antilles ont répondu à l’appel.

Panélistes :

- Dimitri BÉCHACQ - Présidence de séance (Anthropologue, Chargé de recherche, Centre National de la Recherche Scientifique, LC2S UMR 8053, Université des Antilles;

- Éric JENNINGS (Historien, FRSC, Distinguished Professor, History of France & the Francophonie, Victoria College, Université de Toronto) ;

- Giulia BONACCI (Historienne, Chargée de recherche, Institut de Recherches pour le Développement (IRD) - URMIS, Université Côte d'Azur (France) ;

- Christelle LOZÈRE (Historienne de l'art, Maître de conférences, Université des Antilles, LC2S UMR 8053)

Animation :

Sally STAINIER - Présidente de l'AFDEC ; Victoria VILO - Vice-présidente de l'AFDEC

Horaires : GMT -5 / EST : 7:30-11:00 am ; GMT -4 / Antilles : 7:30-11:00 am ; GMT + 1 / Paris : 13h30-16h00 pm

Accès : 
https://afdecarib.org/webinaires

Pour consulter, le programme via le lien Calaméo (https://www.calameo.com/read/00662673328e445b72b18).

Université des Antilles et Le Mans Université, 7 – 8 – 9 décembre 2021, Schoelcher, Martinique 

Invité d’honneur : Achille Mbembe

Appel à communications

La question des discriminations et du racisme est plus que jamais au cœur des débats aujourd’hui en Europe, en Amérique et en Afrique. Le meurtre de George Floyd par des policiers de Minneapolis a révélé de nouveau et de manière brutale les conséquences mortifères d’un racisme structurel contesté par le mouvement « Black Lives Matter ». Des manifestations ont suivi pour exiger une nécessaire relecture de l’Histoire à travers ses symboles, des statues représentant des figures historiques qui avaient un lien avec l’Histoire de l’esclavage aux États-Unis, au Canada, en Grande Bretagne, en France, en Martinique, en Guadeloupe, à Barbade, à Trinidad-et-Tobago, à la Réunion, en Afrique du Sud ou au Sénégal. Il devient alors manifeste que le poids du passé écrase encore le présent, que les idéologies et les préjugés sont toujours transmis à travers le temps et les générations et perpétués par des groupuscules comme le Ku Klux Klan. Malgré toutes ces luttes qui ont abouti à l’abolition de l’esclavage, malgré les revendications pour les droits civiques et les Droits humains, les oppressions intersectionnelles persistent et le combat pour l’égalité et la justice doit se poursuivre. Le travail de mémoire a été mis en place mais la question fondamentale est de savoir s’il permet de changer les sociétés et de faire avancer les esprits vers plus d’équité et de respect de l’être humain quelle que soit sa couleur de peau. C’est ce qu’exprime Achille Mbembe qui souscrit pleinement au projet de montée en humanité prôné par Frantz Fanon dans Peau noire, masques blancs. Dans l’épilogue de sa Critique de la raison nègre,Mbembe nous invite à mettre en commun nos différences, à élargir nos conceptions de la justice et de la responsabilité, et à nous défaire du fardeau de la race. « Il n’y a qu’un seul monde » affirme Achille Mbembe, « l’on aura beau ériger des frontières, construire des murs et des enclos, diviser, classifier, hiérarchiser, chercher à retrancher de l’humanité ceux et celles que l’on aura rabaissés, que l’on méprise ou encore qui ne nous ressemblent pas, ou avec lesquels nous pensons que nous ne nous entendrons jamais. Il n’y a qu’un seul monde et nous en sommes tous des ayants droit » (2013: 260-262).

Ce colloque nous invite en effet à envisager cette montée collective en humanité au prisme des créations littéraires, artistiques et socioculturelles qu’il s’agira d’explorer afin de repenser les espaces mémoriels et les représentations des lieux du trauma. Il propose d’aborder la manière dont les mémoires de l’esclavage pourraient être formulées et représentées différemment dans le présent afin de décoloniser les esprits et les mentalités. A titre d’exemple, ce désir de décolonisation culturelle et de changement se manifeste par l’utilisation consciente d’un vocable nouveau dans la langue anglaise. En effet, il est primordial de rompre avec l’esprit de la colonisation qui a réduit l’individu à une marchandise dans les comptes du commerce triangulaire. Il s’agit de changer la manière dont se conçoit l’asservissement de l’autre dans les esprits en utilisant des mots qui attirent l’attention sur les personnes (enslaved) dont le droit à la liberté est retiré par un système qui déshumanise (enslavement) plutôt que sur un statut (slave). L’action des propriétaires d’esclaves est également mise en lumière par le vocable enslaveremployé à la place de celui de master. S’il est vrai que la traduction du terme enslaveden français (esclavisé) commence à être utilisé en France dans les recherches les plus récentes sur l’esclavage, comment ce glissement sémantique s’applique-t-il véritablement en français ou dans d’autres langues comme l’espagnol? Décoloniser les mémoires de l’esclavage consisterait en effet à modifier le cadre terminologique donné tout autant que les modes de penser le passé et la place des individus dans l’Histoire.

Comment les arts et la littérature participent-ils à changer la manière dont est représenté et commémoré le passé de l’esclavage? Quelles techniques narratives ou picturales permettent de repenser les dynamiques de pouvoir qui ont produit une culture hégémonique laissant peu de place à l’humanité de l’Autre? Comment mettre en exergue les complexités des espaces mémoriels et les lieux du trauma pour poursuivre le processus de décolonisation culturelle? Comment décoloniser les mémoires à l’ère d’Internet et de la puissance des réseaux sociaux? Comment opérer un devoir de mémoire à travers les nombreux médias qui ne sont réactifs qu’à l’immédiateté? Notre réflexion devra examiner comment les écrivains et les artistes de manière générale réinventent le langage et l’image afin de recouvrer la subjectivité des êtres humains qui furent les prisonniers des systèmes du commerce triangulaire et de l’esclavage. Les propositions de communications pourront porter sur les possibilités de reformulations des mémoires de l’esclavage à travers les productions littéraires et artistiques, mais également sur le pouvoir des commémorations ayant suivi l’adoption de la loi Taubira (23 mai 2001) qui reconnaissait la traite et l’esclavage comme « crimes contre l’humanité ». Comment les universitaires et enseignants s’expriment-ils en rapport avec l’article 2 de la loi Taubira qui affirme: « Les programmes scolaires et les programmes de recherche en histoire et en sciences humaines accorderont à la traite négrière et à l’esclavage la place conséquente qu’ils méritent » ? Ce colloque invite les intervenants à analyser comment le passé de l’esclavage peut devenir l’objet d’une mémoire commune au-delà des récits de l’abolition.

Comité d’organisation:

Myriam Moïse

Dominique Aurélia

Christelle Lozère

Delphine Letort

Benaouda Lebdai

Eliane Elmaleh

Comité scientifique:

Dominique Aurélia (U. des Antilles)
Dimitri Béchacq (CNRS)
Bjorn Enge Bertelsen (U. Bergen, Norvège)
Myriam Cottias (CNRS)
Eliane Elmaleh (U. Le Mans)
Benaouda Lebdai (U. Le Mans)
Christa Maria Lerm-Hayes (U. Amsterdam, Pays Bas)
Delphine Letort (U. Le Mans)
Christelle Lozère (U. des Antilles)
Myriam Moïse (U. des Antilles)
Consuelo Naranjo Orovio (Instituto de Historia, CSIC, Madrid)
Sara Perry (Museum of Archeology, Londres)
Jean-Pierre Sainton (U. des Antilles)

Paula Mota Santos (U. Fernando Pessoa, Porto, Portugal)

Les propositions de communications (@350 mots) + bio-biblio (@150 mots) sont à envoyer au plus tard le 30 mars 2021 aux deux adresses suivantes:

Myriam Moïse : myriam.moise@fulbrightmail.org

&

Benaouda Lebdai:  benaouda.lebdai@gmail.com.

URL DE RÉFÉRENCE : https://decolonisation.sciencesconf.org/

La Caraïbe est aujourd’hui confrontée à une profonde crise sociale, environnementale et politique. Les récents bouleversements climatiques et virologiques ainsi que la paupérisation des populations vulnérables, contribuent à la montée des irrédentismes (nationalismes et des communautarismes entre autres), amplifiés par le mouvement international Black Lives Matter. Les héritages du passé esclavagiste, les plaies encore ouvertes, nourrissent les revendications identitaires, les postures militantes, les actes de destructions performées envers les symboles de la colonisation dans l’espace public et numérique (plaques commémoratives, statues, images stéréotypées). Un esprit de défiance se diffuse et se popularise contre un patrimoine artistique et iconographique de plus en plus contesté et décontextualisé. Les œuvres liées à l’univers esclavagiste, impérialiste, transatlantique ou postcolonial témoignent de mémoires historiques à interroger, pour mieux les comprendre et les déconstruire. Peintures, sculptures, gravures, photographies, mobiliers, objets, livres illustrés, renvoyant au fait colonial, conservés dans les musées, les bibliothèques, les centres d’archives et les collections privées du monde entier contribuent à faire parler le passé, éduquer les regards, susciter l’émotion, cheminer vers une forme de résilience. Si beaucoup de collections iconographiques ont contribué, à travers le temps, à diffuser des imaginaires impérialistes aux rapports déséquilibrés, à vulgariser et à enraciner les théories racialistes (A. Lafont), d’autres ont aussi dénoncé, par l’acte engagé de leur créateur, la violence du système de domination des peuples (M. Dorigny). La recherche dans les collections publiques et privées a en outre mis en lumière, dans le milieu artistique et culturel, des histoires chargées d'une présence diasporique souvent restées dans l’ombre. Elle a révélé des trajectoires de migration et de vie moderne évoluant au cours des décennies précédant et suivant les abolitions de l’esclavage. (D. Murrell). Les artistes avaient parfois des relations familiales et des amitiés proches avec leur modèle (D. Murrell, C. Lozère). Dès le XVIIIe siècle, l’identification, dans les sources primaires, d’artistes issus de la Caraïbe ou qui s’y sont installés (V. Poupeye, A. Cummins, C. Lozère), de pratiques et de traditions artistiques et artisanales insulaires, de contre-discours engagés, d’échanges et de métissages esthétiques, oblige à questionner ces œuvres, les trajectoires d’artistes ainsi que nos propres catégorisations et représentations mentales. Face à notre monde où la présence diasporique s’affirme, une histoire de l’art partagée et décentrée est à écrire. Il s’agit alors d’interroger comment les mémoires et les récits qui leur sont attachés, produits par le travail des artistes, se confrontent à ceux des empires (britannique, français, néerlandais et espagnol). Pourquoi ce patrimoine artistique est aujourd’hui rejeté ou révisé (S. Mintz, R. Price) ? Et dans quelles conditions intellectuelles, économiques et sociales se sont formés les répertoires esthétiques et le goût artistique dans une séquence historique dominée par l’esclavage (S. Gikandi), quelles marges de liberté avaient les artistes ?

Cet ouvrage examinera les approches méthodologiques, scientifiques et artistiques dans la valorisation et la gestion de ces collections à la mémoire sensible et fissurée. Il s’agira de montrer comment les chercheurs, les curateurs et les institutions muséales abordent désormais le passé esclavagiste et colonial ainsi que les questions raciales à travers une lecture analytique critique et historicisée des œuvres témoignant parfois de positionnements nationaux contrastés. La constitution et la provenance de ces collections seront interrogées ainsi que leurs fonctions, leurs inscriptions dans les espaces publics, privés, communautaires et familiaux, de même que les territoires de l’histoire, les cultures matérielles et visuelles, les séquences temporelles retenues (pré-esclavage, esclavage, abolition et batailles pour la citoyenneté, post-esclavage). Le rôle de l’exposition, comme espace d’études, d’échanges et de débats scientifiques, sera également questionné. Enfin, la parole sera donnée à des artistes sur leurs propres relations aux collections coloniales entre rejet, appropriation, détournement, déconstruction et reconstruction des formes.

Thèmes privilégiés :

- Approches méthodologiques, scientifiques et artistiques de la valorisation et de la gestion des collections muséales.

- Histoire de l’art et patrimoine colonial artistique de la Caraïbe, analyse critique et historicisé des œuvres

- Constitution des collections et leurs inscriptions dans leurs espaces d’accueil

- Relation des artistes contemporains aux collections coloniales caribéennes

Les articles sélectionnés donneront lieu à une publication en français dans le n°2 de la Revue du Macte. Une version en anglais est également prévue. Les propositions d’articles en français ou anglais, soumis au comité scientifique, sont à envoyer avant 31 juillet 2021 à l’adresse suivante : lozerechristelle@yahoo.fr ou christelle.lozere@univ-antilles.fr . Elles doivent comprendre un titre et un résumé de 150 mots maximum et une courte biographie en français et en anglais de 100 mots. L’ouvrage illustré sera constitué d’articles entre 15 000 signes et 20 000 signes.

Contact : lozerechristelle@yahoo.fr ou christelle.lozere@univ-antilles.fr

Coordinatrices du projet : Christelle Lozère (UA LC2S), Laurella Rinçon (Mémorial Acte)

Comité scientifique :

Ana Lucia Araujo, professeur d’histoire, Université Howard, Washington DC

Alissandra Cummins, directrice du Musée de la Barbade, UWI

Mamadou Diouf, professeur d’histoire, Université de Columbia, New York

Christelle Lozère, maître de conférences en histoire de l’art, UA LC2S, Martinique

Denise Murrell, conservatrice associée au Metropolitan Museum of Art, New York

Laurella Rinçon, conservatrice du patrimoine, Directrice générale du Mémorial Acte, MACTe Guadeloupe

https://pheeac-dev.pil-media.com/wp-content/uploads/2021/01/Appel-à-communication-Revue-MACTe-n2.2022-français-anglais.pdf